O apelo da natureza

Na via budista existe uma atração pela natureza desde os seus primórdios. Foi no meio da natureza que o Buda nasceu, foi debaixo da árvore Bodhi que ele atingiu o despertar, foi rodeado da natureza que muitos dos seus ensinamentos foram transmitidos e, também foi na natureza o seu passamento (Parinibbāna).

Na natureza, a prática encontra condições simples e diretas para amadurecer: menos estímulos, mais silêncio, um ambiente que permite ver claramente o nascer e cessar dos fenómenos e nos convida à humildade.

No coração dessa inclinação está a interdependência, paṭicca-samuppāda. Observar um ecossistema é aprender, sem palavras, que nada se sustenta por si. Água, solo, vento, luz, microrganismos, árvores e animais compõem redes de apoio mútuo. Ao reconhecer isso, a visão de um “eu” separado perde força e desponta uma forma mais suave de estar no mundo, onde a compaixão não é apenas uma ideia, mas uma resposta razoável à realidade. O primeiro preceito, não matar ou não ferir, estende-se naturalmente ao cuidado por habitats e seres não humanos. Metta, a bondade amorosa, e karuṇā, a compaixão, ganham vida em ações concretas: reduzir o dano, consumir com consciência, proteger o que sustenta a vida.

Os ciclos das estações, o murchar de uma folha, o vigor de um rebento, ensinam anicca, a impermanência, não com conceitos, mas com evidências repetidas. Ao ver o rio que não é o mesmo a cada instante, a mente aprende também anattā, a ausência de um núcleo fixo: processos fluem, identidades emergem e se desfazem como nuvens. Desse contacto nasce upekkhā, a equanimidade, não como indiferença, mas como equilíbrio, reconhecendo que tudo muda.

A responsabilidade ecológica torna-se assim, uma continuação natural da prática. Devemos reconhecer que os recursos do mundo são finitos, ao contrário da ganância humana que é ilimitada. Reduzir o desperdício, poupar água, comer levando em conta às cadeias de produção, apoiar a restauração de ecossistemas e comunidades, tudo isso é Dhamma em ação. A vida simples, contentamento, poucas necessidades e poucos desejos, são suportes diretos para o despertar. Não se trata de não consumir, mas consumir sem ser consumido pelo consumo. Viver com o suficiente não é carência, é liberdade. Isto significa satisfazer as necessidades reais em vez de alimentar desejos ilimitados. A crise ambiental exige não apenas soluções externas, mas uma transformação interna que se manifesta em ações diárias de respeito e moderação.

O silêncio de um amanhecer na mata ou o som de chuva numa janela urbana, convidam a mente a abrandar a cadência e reconhecer o presente como suficiente. Quando a atenção amadurece, até a cidade revela a sua natureza. Um vaso de plantas, o céu entre prédios, a luz na superfície de uma mesa: tudo pode ser campo de prática. O critério não é a paisagem, é a qualidade da mente. A floresta externa ajuda, mas a floresta interna de hábitos, impulsos, memórias, etc, é onde a clareza precisa brotar.

Uma nota final, deve-se evitar a falácia de que tudo o que é natural é bom para nós, para não cairmos em fanatismos. Por exemplo, só porque um medicamento é natural não significa que seja benéfico e, só porque um medicamento não é considerado natural não quer dizer que seja nefasto.

Dicas | Roteiro de 20 minutos para praticar ao ar livre

• Preparação
  • Escolha um lugar simples: parque, varanda, quintal, floresta, etc. Fique de pé ou sente-se com a coluna ereta. Se preferir, faça uma caminhada. Intenção: praticar para o bem de todos os seres, alinhado a metta e karuṇā.
• Consciência corporal (5 minutos)
  • Sinta os pontos de contacto: pés no chão, peso do corpo, temperatura do ar.
  • Reconheça os quatro elementos no corpo e ao redor: terra/dureza, água/fluidez, fogo/temperatura, ar/movimento da respiração.
• Respiração e som (5 minutos)
  • Traga atenção à respiração no abdómen ou nas narinas.
  • Abra a atenção aos sons. Em vez de rotular “pássaro, carro”, apenas note o som surgindo e cessando.
• Observação das sensações e estados (5 minutos)
  • Note sensações no corpo: agradáveis, desagradáveis, neutras. Permita que venham e vão. Cultive upekkhā, equilíbrio diante do que muda.
  • Note emoções ou pensamentos como eventos passageiros, sem os “agarrar”.
• Metta e dedicação (5 minutos)
  • No ritmo da respiração, repita silenciosamente: “Que eu esteja bem, em paz e seguro. Que os seres deste lugar estejam bem, em paz e seguros.” Expanda para todos os seres.
  • Dedique os méritos da prática a todos os seres visíveis e invisíveis do local.
• Dica final: A natureza pode apresentar desafios como frio, calor, insetos, e outros desconfortos. Praticar, de forma segura, em meio a esses desconfortos, pode ajudar a depurar a mente, treinando por exemplo a paciência, entre outras qualidades.

Para quem o mérito sempre aumenta
tanto de dia quanto de noite?
Firmes na doutrina, perfeitos na conduta ética,
quem são aqueles destinados ao paraíso?

Aqueles que plantam parques ou bosques,
e que constroem pontes,
um lugar para beber e um poço,
e aqueles que dão uma residência.

Para eles o mérito sempre aumenta
tanto de dia quanto de noite.
Firmes na doutrina, perfeitos na conduta ética,
eles vão para o paraíso.

- Buda, Vanaropa Sutta (SN 1.47)

[Um Brahman:]
"Nas profundezas da selva repleta de terrores,
mergulhaste no ermo vazio e desolado.
Sereno, firme e gracioso:
como meditas belamente, ó bhikkhu!

Onde não há canto nem música,
um sábio solitário refugia-se na floresta.
Isto parece-me algo admirável,
que vivas tão alegremente sozinho na selva.

Suponho que desejas renascer na companhia
do soberano supremo do Terceiro Céu.
É por isso que procuras o ermo desolado,
para praticar o fervor em busca da divindade?"

[Buda:]
"Todos os desejos e esperanças que estão sempre ligados
aos muitos e variados reinos -
os anseios que brotam da raiz da ignorância -
eliminei-os todos até à raiz.

Assim, estou sem desejos, desapegado, livre;
entre todas as coisas, a minha visão é clara.
Atingi o estado de graça,
o supremo despertar;
medito sozinho, ó brâmane, confiante em mim mesmo."

- Kaṭṭhahāra Sutta (SN 7.18)

Leitura complementar:

• A prática no meio urbano – a prática budista não se faz apenas em bosques e florestas e nem essa é uma condição fundamental. O budismo não é um impedimento à apreciação do meio urbano.

Veja também:

• A crise ecológica e os preceitos éticos
• Dharma em ação: enfrentando a crise das alterações climáticas
• Dhutanga (Tudong): práticas ascéticas do budismo, da tradição antiga a adaptações contemporâneas
• [Vídeo] Wabi-Sabi
• [Filme] Into the Wild / Na Natureza Selvagem