Budismo Geral Filosofia

Qual é o sentido da vida? A resposta de mestres budistas #1

«Qual é o sentido da pergunta “qual é o sentido da vida?” O que significa “sentido da vida”? Seja qual for a resposta, será sempre uma construção mental humana. Toda a construção mental é criada por cada ser humano com base na sua classe social, cultural, política, religiosa, ideológica, económica, social, género, espécie, época histórica, localização geográfica… Ou seja, toda a construção mental sobre o “sentido da vida” é, por sua própria natureza, condicionada, portanto, limitada, parcial, fictícia, ilusória.»Dokushô Villalba


Neste post, 5 mestres budistas respondem à pergunta “qual é o sentido da vida?” As seguintes respostas são uma tradução autorizada das respostas originalmente publicadas no site Excellence Reporter.

Este é o 1º post desta série, consulte também o 2º post.

Ajahn Amaro

Eu tenho que confessar que a primeira resposta que me vem à mente é: ‘Pergunta errada!’

Alguém perguntou a Krishnamurti uma vez: “O que você diria que é o sentido da vida?” Ele disse algo como: “SENTIDO!?! – como você acha que os nossos pensamentos insignificantes poderiam converter a natureza da vida em algumas palavras que realmente expressariam o que É? A vida É – não significa nada! O que significa o ar ou o luar!?”

Isso é muito verdadeiro; isso é muito, muito verdadeiro. Acreditar que podemos expressar qual é o ‘sentido’ da vida é assumir que podemos colocar em palavras, em alguma fórmula, toda a natureza do cosmos – o universo e a mente em todas as suas infinitas dimensões e estratificações inconcebíveis, sua incrível complexidade e interdependência – tentar colocar isso numa expressão formada por barulhos da boca humana é simplesmente absurdo.

Contudo, quando a mente pode descansar com total clareza e vigília, descobrimos que ela está além da forma, do tempo, do lugar e da individualidade – não está mais fazendo preferências ou se inclinando para isso ou para aquilo. Está descansando no ponto de equilíbrio, onde isso e aquilo e o preto e branco, e onde você e eu e todas as coisas se encontram; esse é o espaço onde todas as complexidades se integram. Essa percepção é a Natureza conhecendo a sua própria natureza; é a essência do sentido sem pensamento.

___
Ajahn Amaro é professor do budismo Theravada e abade do mosteiro budista de Amaravati, no extremo leste das colinas de Chiltern, no sudeste de Inglaterra.

Leigh Brasington

Eu não sei qual é o sentido da vida. Eu desisti dessa pergunta há muito tempo. A pergunta que me parece mais importante é: “O que você está fazendo para tornar este mundo um lugar melhor por você estar aqui?”

Todos nós contribuímos para o desenvolvimento do Universo e as nossas contribuições, por maiores ou menores que sejam, tornam o Universo um lugar melhor ou pior.

Excellence Reporter: Então, o que você está fazendo para tornar este mundo um lugar melhor?

Leigh Brasington: Ensinando meditação. Sendo um bom amigo para muitas pessoas. Dirigindo um carro elétrico. Tentando minimizar o meu uso de recursos.

Eu doei mais de 3000 horas de programação de computadores para criar um processador de texto tibetano e um programa de base de dados para auxiliar vários projetos de preservação de textos tibetanos; o programa ainda está disponível gratuitamente. Eu criei duas dúzias de outros programas para Windows que também estão disponíveis gratuitamente. Criei um site gratuito com recursos para assuntos do budismo à ciência e política.

___
Leigh Brasington pratica meditação desde 1985 e é estudante americano sénior da falecida Ven. Ayya ​​Khema. Leigh começou a ajudar o Ven. Ayya ​​Khemma em 1994 e começou a ensinar em retiros em 1997. Ensina na Europa e na América do Norte e é autor do livro Concentração Correta: Um Guia Prático para os Jhanas.

Francisco Dokushô Villalba

Qual é o sentido da pergunta “qual é o sentido da vida?”
O que significa “sentido da vida”?

Seja qual for a resposta, será sempre uma construção mental humana. Toda a construção mental é criada por cada ser humano com base na sua classe social, cultural, política, religiosa, ideológica, económica, social, género, espécie, época histórica, localização geográfica…

Ou seja, toda a construção mental sobre o “sentido da vida” é, por sua própria natureza, condicionada, portanto, limitada, parcial, fictícia, ilusória.

Existe um sentido comum e universal da vida para todos os seres vivos, ou mesmo para todos os seres humanos de todas as idades? O sentido da vida é o mesmo para um esquimó, para um nova-iorquino do século XXI, para uma prostituta de Mumbai, um CEO do Google ou um monge budista Theravada que vive em retiro na floresta?

Que “sentido da vida” tem uma ameba, um crisântemo, um elefante do Serengeti? Nós não sabemos porque eles não constroem nenhuma imagem mental sobre o “sentido da vida” nem usam uma linguagem categórica para expressá-lo.

A busca e a necessidade de construir um “sentido da vida” são exclusivas do ser humano, na tentativa de controlar o mistério trans-racional da vida e, assim, evitar a angústia causada pela incerteza.

Mas toda a tentativa de controlar a vida através da construção mental de um sentido está condenada ao fracasso, pois, por sua própria natureza, é um artifício, uma construção artificial que, mais cedo ou mais tarde, entra em colapso.

Pessoalmente, sinto que a vida tem um sentido, mas me sinto incapaz de pensar e expressar em palavras. Para mim, o sentido da vida não pode ser uma imagem mental expressa em categorias linguísticas – algo necessariamente condicionado e limitado – mas uma experiência inefável que vivo no dia a dia da minha vida quotidiana.

Intuo que as minhas células, o meu sistema nervoso, o meu DNA, sabem o sentido do seu dinamismo e vitalidade. Portanto, tento acalmar a verborreia da minha atividade mental e escutar profunda e intimamente o que transmite a sabedoria que se manifesta na atividade da minha fisiologia e da minha consciência intuitiva. Este organismo vivo e consciente que eu sou, em inter-relação com a totalidade do que existe, “sabe” muito mais e mais profundamente do que a minha mente categórica.

É por isso que sinto que não posso esclarecer o sentido da vida com a mente categórica, mas com o que é chamado no Zen de “não-mente”. A experiência da não-mente me permite transcender todos os sentidos da vida construídos pela mente. Me conduz ao não-sentido (construído). E desse não-sentido (construído) surge naturalmente uma conexão profunda com o sentido que foi inscrito na minha natureza original.

O maravilhoso é que eu posso expressar tudo isso com a mente, sabendo que a mente não pode expressar tudo.

Qual é o sentido da vida? Não tenho nem ideia. No entanto, quando estou na frente de uma flor, digo silenciosamente:

"Sabes algo que eu não sei, 
por isso te pergunto com o olhar
 e tu respondes mostrando
tal como és
a beleza radiante do teu silêncio."

___
Francisco Dokushô Villalba é um professor zen-budista, discípulo do Ven. Taisen Deshimaru Roshi, de quem recebeu a ordenação de monge Soto Zen em 1978 em Paris e sob sua direção estudou o Zen até à sua morte; foi também discípulo do Ven. Shuyu Narita Roshi, de quem em 1987 recebeu a Transmissão do Dharma. Fundador da Comunidade Budista Soto Zen em Espanha e abade-fundador do Mosteiro Zen Luz Serena, onde costuma residir. Criador do protocolo MBTB – Mindfulness Baseado na Tradição Budista, fundador e diretor de ensino da Escola de Atenção Plena. Escritor, palestrante e tradutor.

Jetsunma Tenzin Palmo

Em resumo, eu diria que num nível convencional: o significado da vida é viver para beneficiar a si mesmo e beneficiar os outros.

Num nível último, a nossa vida é uma oportunidade para realizar a sabedoria e a compaixão que são a nossa verdadeira natureza.

___
Jetsunma Tenzin Palmo foi criada em Londres. Em 1964, aos 20 anos, viajou para a Índia para seguir o seu caminho espiritual. Ela se tornou uma das primeiras ocidentais a ser ordenada como monja budista tibetana. A história inspiradora de sua vida, incluindo 12 anos de retiro isolado numa caverna dos Himalaias, é o assunto da biografia, Cave in the Snow. Jetsunma é uma professora budista popular que apresenta o Dharma de maneira acessível ao público de todo o mundo.

Dzogchen Ponlop Rinpoche

Muitas pessoas me fazem esta pergunta: “Qual é o sentido da vida?” Acho útil perguntar também porque estamos fazendo essa pergunta. Do ponto de vista dármico, é simplesmente porque queremos ser felizes. Muitas das nossas perguntas e ações são motivadas pelo nosso desejo de felicidade – e pela nossa confusão sobre o que nos faz felizes.

Em grande parte, encontrar um sentido para a nossa vida, encontrar um senso de propósito, nos traz um sentimento de felicidade. Mas esse significado não é algo que já existe quando nascemos e precisamos apenas encontrá-lo e reivindicá-lo. Não existe o “grande sentido” em algum lugar lá fora, que é o mesmo para toda a vida.

De facto, é mais verdadeiro dizer que não há sentido para esta vida. No curto espaço de tempo que temos entre o momento do nosso nascimento e o momento da nossa morte, devemos dar um sentido à nossa vida. Devemos ver como podemos torná-la significativa, como podemos fazer algo positivo que beneficiará o mundo e também nos beneficiará. Não espere apenas que o “sentido da vida” o encontre ou chegue até você num sonho. Porque no budismo não há sentido auto-existente. Sentido é algo que você dá. Você faz isso.

Quando você se lembra da sua intenção de tornar esta vida significativa e benéfica, esse propósito continua em qualquer momento. Temos que tornar este momento benéfico, porque a vida não passa de momento. O momento passado se foi, o momento futuro não está aqui. Existe apenas o momento presente. É este momento que conta. Não pestaneje, caso contrário você vai perdê-lo. Como podemos tornar toda a nossa vida significativa e benéfica é tornando este momento significativo e benéfico.

A mera busca da felicidade, sem outro propósito, pode nos trazer mais sofrimento do que alegria. Se você observar atentamente, a chave para uma boa vida, é realmente encontrar um significado positivo nas suas atitudes e ações; portanto, quando este momento ou esta vida acabar, esse benefício continuará além de nós.

___
Dzogchen Ponlop Rinpoche é um professor budista amplamente célebre e autor de Emotional Rescue, Rebel Buddha e outros livros. Um amante da música, arte e cultura urbana, Rinpoche é poeta, fotógrafo, calígrafo e artista visual, além de um autor prolífico. Dzogchen Ponlop
é detentor da linhagem Kagyu e da linhagem Nyingm, fundador e presidente da Nalandabodhi, uma rede internacional de centros budistas.

Referências: 1, 2, 3, 4, 5.

Veja também:

Deixe um comentário