Avaliando mestres espirituais e compreendendo a devoção ao guru no Vajrayana, segundo B. Alan Wallace

“O verdadeiro Buda é a mente de Buda, é o Dharmakaya. E a fé está ancorada aí. Essa é a fonte das bênçãos, do Dharma, de todos os Budas. E a bênção que recebes de todos os teus mestres vem do Dharmakaya. Vem do chilrear dos pássaros nas árvores, vem de encontros casuais. No Vajrayana, o mundo inteiro surge como uma manifestação do Dharmakaya. Ver o teu guru nesse contexto liberta-te da armadilha da idolatria e do sectarismo de escolher o guru como o único divino e todos os outros como medíocres.” – B. Alan Wallace

Transcrição do vídeo acima:

PERGUNTA

Seria bom perceber realmente quais são os sinais de um mestre autêntico. E depois, há também uma distinção interessante em identificar o que se adequa a nós, e há o outro caso limítrofe de um mestre autêntico mas incompetente ou, quando és novo nisto, por assim dizer, discernir as motivações das pessoas.

Mesmo que falem muito bem, quais podem ser as suas segundas intenções e ainda, os casos invulgares mas com motivações puras — comportamentalmente excêntricos, mas motivacionalmente claros. A sua perspetiva sobre isso seria realmente maravilhosa.

RESPOSTA

Sim, é um assunto complexo, mas há descrições clássicas na literatura budista sobre diferentes escalões de prática. Existem essas descrições e são boas diretrizes.

Por exemplo, para ser um mestre qualificado na tradição budista inicial, como monge, existem certas qualidades; e depois há descrições clássicas do que são mestres qualificados no Mahayana e no Vajrayana, e por aí fora. E, como tantos mestres dizem hoje em dia, os mestres repletos de todas essas qualidades são muito, muito raros. E se não quiseres ter nenhum mestre porque não encontras um que estejas convencido de que têm todas as qualidades de acordo com os relatos clássicos, podes acabar empobrecido por teres colocado o teu padrão tão alto.

Diz-se frequentemente que estamos a viver numa era degenerada. Se olharmos para a última parte do século XX, vemos que foi um holocausto total para o budismo em toda a Ásia às mãos de múltiplos regimes: Vietname, China, União Soviética, Camboja, Coreia do Norte e assim sucessivamente. Foi o pior de todos os séculos para o budismo desde o tempo do Buda em termos de genocídio e holocausto da civilização budista. A comunidade budista sofreu terrivelmente, como resultado disso, muitos grandes mestres pereceram e muitos outros não foram formados porque as circunstâncias favoráveis foram eliminadas.

Portanto, o ponto fulcral — e isto vem dos meus próprios mestres — é que, se alguém está realmente empenhado em procurar instrução, não se contentando apenas em ler bons livros, mas procurando orientação pessoal e desejando estabelecer uma relação com um mestre, é importante encontrar alguém que tenha maior experiência e conhecimento do que nós próprios no Dharma de Buda; que o conheça melhor, que tenha maior experiência. Se não, procura outra pessoa, é apenas senso comum. Mas isso não é suficiente.

Se fores um principiante absoluto, não precisas de Sua Santidade o Dalai Lama ou de um grande mestre de renome; não precisas necessariamente de um Prémio Nobel quando estás a tentar aprender a somar e a subtrair. Portanto, encontrar um mestre com maior conhecimento e experiência é crucial. Mas outro ponto crucial é que essa pessoa deve ter uma motivação de altruísmo; deve realmente desejar ser útil. Essa deve ser a motivação predominante — não a fama, não o dinheiro, não todas as outras coisas. Deve ser primariamente o desejo de servir.

Se o mestre tiver essas qualidades, tu sentes. Tem de ser intuitivo, mas também observando o comportamento, ouvindo a voz, sendo crítico. Qual é o objetivo desta pessoa? É o altruísmo ou é outra coisa? Se tiveres a sensação, ao observar uma pessoa ao longo de alguns meses ou mesmo anos, de que ela parece estar realmente a tentar fazer o bem no mundo e a ajudar as pessoas, isso é algo bom. E depois, ao observar, ouvir e testar, pondo em prática: será que esta pessoa sabe do que está a falar? Será que ela realmente pratica o que ensina da melhor forma que consegue? É alguém sério? E depois podes perguntar também: será que esta mestre está a ajudar as pessoas? Ela pode ter conhecimento, experiência e querer ajudar, mas será que ajuda de facto? Não há garantias.

Isto é mais genérico e depois podes dizer: “Tudo bem, esta pessoa parece estar motivada pelo altruísmo, parece ter mais conhecimento e experiência do que eu, por isso sinto-me atraído”. É como ir a um médico; vou receber tratamento desta pessoa através dos ensinamentos, e depois pratico-os. Será que obtenho benefícios? Foram bons ensinamentos para mim? E há algum sentido de “bênção”? Como sentir-se abençoado, inspirado, entusiasmado na prática por estar com esta pessoa, tomando-a como exemplo. Se for esse o caso, então são tudo luzes verdes.

Não precisa de ser um Tulku, não tem de ser tibetano, não tem de ser homem ou mulher. Pode ser alguém muito parecido connosco. Pode ser uma pessoa que não tenha uma quantidade enorme de conhecimento ou uma experiência profundíssima, mas se estiver um pouco mais à frente no caminho do que nós, isso é suficiente. Mas, para resumir: maior conhecimento e experiência, e motivação de compaixão e altruísmo. Se a pessoa não tiver ambos, continua a procurar. “Mais vale um bom livro do que um mau mestre”, como dizia um dos meus professores de yoga.

Dito isto, existem mestres extraordinários com quem podemos ter apenas contactos infrequentes. Nem todos podem conviver com Sua Santidade o Dalai Lama. Estas pessoas podem dar-te uma grande infusão de inspiração e uma bênção tremenda, mas pode ser apenas uma vez por ano ou a cada dois ou três anos. Por outro lado, tens outros mestres que podem viver no teu bairro, dar aulas semanais de meditação e orientar retiros.

Vou falar agora de uma perspetiva tradicional do budismo tibetano, que eu adoto: o desafio da prática aqui é cultivar o sentido de devoção ao mestre. Não apenas para os grandes mestres de renome internacional, mas desenvolver um sentido comparável de reverência e devoção aos mestres que estão lá para ti semanalmente. São os teus amigos espirituais. Porque eles são as pessoas que, no final de contas, te estão a servir as refeições. O outro pode dar-te uma refeição gourmet de três em três anos, mas este é quem te dá os vegetais e os hidratos de carbono todos os dias, todas as semanas. Essa é uma relação de imenso valor, e deve ser tratada com reverência, mesmo que a pessoa pareça ser muito parecida contigo e não um ser exaltado perante o qual te queres prostrar imediatamente.

Isto é uma prática madura. Quando a colocamos desta forma, vemos que não estamos a falar de idolatria. É fácil idolatrar alguém como o Dalai Lama, a Madre Teresa ou o Nelson Mandela, porque são radicalmente diferentes de nós. Mas isso não é maturidade. No budismo, a devoção ao guru que é madura não é apenas idolatrar uma pessoa pelo seu carisma, mas sim — no contexto Mahayana e Vajrayana — o lugar onde a tua fé descansa e diz “estou em casa” é a mente de Buda, o Dharmakaya.

O verdadeiro Buda é a mente de Buda, é o Dharmakaya. E a fé está ancorada aí. Essa é a fonte das bênçãos, do Dharma, de todos os Budas. E a bênção que recebes de todos os teus mestres vem do Dharmakaya. Vem do chilrear dos pássaros nas árvores, vem de encontros casuais. No Vajrayana, o mundo inteiro surge como uma manifestação do Dharmakaya. Ver o teu guru nesse contexto liberta-te da armadilha da idolatria e do sectarismo de escolher o guru como o único divino e todos os outros como medíocres.

Ver toda a realidade como uma manifestação divina, com esta visão pura do Vajrayana, é como os raios de sol a passar por uma lupa. Os raios de sol estão em todo o lado, mas através da lupa o brilho é intenso e tem o poder de incendiar. O guru é a lupa das bênçãos do Dharmakaya.

Portanto, se tu fosses agora o meu guru, eu olharia para ti com reverência e fé, como o próprio Buda. Mas não estou a idolatrar o indivíduo; tu provavelmente tens as tuas limitações. O mestre não tem de ser um Buda na forma como se manifesta. O que tu focas não é na personalidade ou nos interesses mundanos; tu olhas através da fachada. Se o Dalai Lama fala um inglês com erros gramaticais, que importância tem isso? Eu olho para além disso. Se ele demonstrasse impaciência ou qualquer falha humana, isso não é da minha conta. Eu não vou ter com o Dalai Lama para ser um “Inspetor Clouseau” à procura de pequenas falhas. Vou porque quero orientação espiritual e tenho fé no Dharmakaya.

Às vezes o Dharmakaya manifesta-se de forma muito clara e pura — o Dalai Lama é um grande exemplo disso — mas a fé não deve parar na personificação do indivíduo. Se a minha fé começa e acaba no ídolo, nesse ser humano majestoso que é radicalmente diferente de mim, isso é idolatria. Ele próprio não o incentiva. Eu penso no meu guru fundamental como o Dharmakaya. Tenho mestres que se parecem muito comigo e outros que parecem estar a uma distância enorme em termos de maturidade, mas todos eles, com um “único sabor”, me trazem as bênçãos do Dharmakaya.

Quando o foco da nossa fé é o Dharmakaya, ficamos libertos das correntes da idolatria, do culto à personalidade e da separação radical entre “eu sou um falhado e tu és o Buda”. Porque, se todos estes mestres e todo o ambiente são manifestações do Dharmakaya, quem sou eu? Posso estar agarrado às minhas limitações, mas a minha própria natureza é não-dual em relação à natureza do Dalai Lama. A natureza de Buda satura tudo — desde o grilo aos beija-flores e às árvores.

Se alguém não tem fé na sua própria natureza de Buda ou no Dharmakaya, então deve ter uma prática de “guru ioga” muito leve e apenas considerar o mestre como um emissário do Buda histórico. Isso seria sensato. Mas não olhes para o teu guru como um Buda se não tens fé na natureza de Buda e no Dharmakaya, porque, se não tiveres essa fé, vais cair na idolatria de forma quase garantida. Quando existe essa profundidade, a prática é libertadora e inspira-te a extrair a tua própria natureza de Buda, para que a tua mente realize, na realidade, a não-dualidade com a mente do teu guru, com a mente de Buda.

E é aí que te tornas um Buda.

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