História e Arqueologia Sociedade e Política

A posição das mulheres no budismo

A posição das mulheres tem flutuado de cultura para cultura e de época para época. Como era antes da época do Buda e o que fez o Buda durante a sua época? Como era e como é a situação em algumas sociedades budistas?

Tradução do artigo “The Position of Women in Buddhism”, de K. H. J. Wijayadasa.
Publicado no Dailymirror.lk, em 04/05/2017 | Ver original.

Nascer significa nascer como homem ou mulher. A diferença de género é comum a todos os seres da natureza. Embora essa seja a natureza, a história mostra que a posição das mulheres tem flutuado de cultura para cultura e de época para época. Foi provado além de qualquer dúvida razoável, tanto científica quanto medicamente, que intelectualmente, espiritualmente e esteticamente homens e mulheres são iguais. A continuidade da espécie humana é garantida pela procriação. A maior parte dos fardos, sacrifícios e responsabilidades pela procriação estão sendo arcados pelas fêmeas da espécie. Portanto, não há razão para que uma mulher seja considerada inferior ao homem. Isso também mostra que as mulheres são feitas de um material muito mais resistente do que os homens.

Status das mulheres na Índia pré-budista

Na Índia pré-budista, a posição das mulheres variava de tempos em tempos, dependendo das mudanças nas ideologias religiosas.

Na Índia védica, as mulheres ocupavam uma posição de honra na sociedade. De acordo com o Rigveda, as mulheres tinham acesso ao conhecimento mais elevado. Elas também tinham a liberdade de participar de cerimônias religiosas. Na vida doméstica não havia separação dos sexos e as mulheres eram muito respeitadas. Não há evidências de casamentos infantis.

No entanto, durante o período Brahmin, as mulheres sofreram muito. Elas foram classificadas junto com os Sudras, que são considerados a casta mais baixa dos intocáveis, assim como os cães e os corvos. Na verdade, o código de leis de Manu, o mais implacável dos legisladores brâmanes, contém as diatribes mais antifeministas. Manu privou as mulheres dos seus direitos religiosos e vida espiritual. Sudras, escravos e mulheres eram proibidos de ler os Vedas. As mulheres não podiam alcançar o céu por qualquer mérito próprio. Manu elaborou o mito de que todas as mulheres eram pecaminosas e propensas ao mal. De acordo com o código de Manu, as mulheres não precisam realizar nenhum sacrifício, rito religioso ou observância por conta própria. A obediência ao marido somente elevaria a mulher ao céu. Esta superioridade e monopólio Brahmin foram desafiados pelos Upanishads que questionaram o próprio cerne do sistema ritual Brahmin. Mas os Upanishads não eram poderosos o suficiente para mudar completamente as atitudes moldadas por um longo período de supremacia brâmane.

Em certas sociedades primitivas na Índia, África e América, as esposas eram consideradas propriedade pessoal dos seus maridos; daí o costume de matar, sacrificar ou enterrar mulheres vivas para acompanharem os seus maridos falecidos junto com os seus pertences. O exemplo mais conhecido é o Sathi Pooja ou autoimolação de viúvas hindus de alta casta; um crime selvagem que continuou até ao início dos tempos britânicos na Índia. Em todas as sociedades patriarcais, o desejo de uma prole masculina é muito forte para a continuação da patrilinearidade. No caso dos hindus, um filho era necessário para a devida execução dos ritos fúnebres, pois apenas um filho poderia realizar os ritos fúnebres do seu pai e, assim, garantir a felicidade futura do falecido. As leis de Manu infligiam subserviência doméstica às mulheres. A estrada para o céu estava bloqueada para ela. O matrimónio e a obediência ao marido eram os únicos meios disponíveis para uma mulher chegar ao céu. Também se acreditava amplamente que as mulheres eram intelectualmente inferiores aos homens e, portanto, não tinham capacidade de alcançar realizações espirituais mais elevadas. Além disso, o nascimento de uma filha foi considerado uma calamidade pelo povo da Índia antiga.

O surgimento do Budismo e a emancipação das mulheres

O surgimento do budismo no século 5 a.C. criou uma pequena agitação contra o dogma e a superstição brâmane. O budismo rejeitou a estrutura de castas, o ritualismo excessivo e o sacrifício. A doutrina básica do budismo que é a salvação pelo próprio esforço, pressupõe a igualdade espiritual de todos os seres masculinos e femininos. O Buda viu o potencial espiritual de homens e mulheres e fundou após muita hesitação a ordem das Bhikkhunis (monjas); uma das primeiras organizações para mulheres no mundo antigo. O Buda Sasana consistia em Bhikkhus (monges), Bhikkhunis (monjas) ou homens leigos e mulheres leigas, de forma que as mulheres não foram deixadas de fora de qualquer esfera da atividade religiosa. Assim, o budismo concedeu às mulheres uma posição de igualdade absoluta. Na literatura budista primitiva, vemos uma mistura de géneros.

Durante a época do Buda, havia na sociedade indiana a crença generalizada de que a mulher era inferior ao homem. O Buda, ao conceder igualdade de status às mulheres, apontou que as mulheres tinham um papel importante e digno a desempenhar na sociedade. Ele definiu o papel da mulher na sociedade com grande perspicácia, encaixando-a harmoniosamente no tecido social. Além disso, o Buda proclamou a mulher como uma membra adorável da família, tida em consideração por numerosos inter-relacionamentos e respeitada acima de tudo como a mãe de filhos dignos. Ele enfatizou que o sexo não importa e que em caráter e em seu papel na sociedade, ela pode até rivalizar com os homens. O Buda elevou o status das mulheres e as fez perceber a sua importância na sociedade. Ele não humilhava as mulheres, apenas as considerava de alguma forma fisicamente mais fracas por natureza. Ele viu o bem inato de homens e mulheres e designou a elas o devido lugar no seu ensinamento. O termo em Páli usado para denotar mulheres é “Matugama”, que significa “povo mãe”. A mãe ocupa uma posição honrosa no budismo. O mesmo acontece com a esposa. Ela é considerada a melhor amiga ou “Paramaskha” do marido.

A atitude hostil e antagônica para com as mulheres, tanto na religião quanto na sociedade, que era generalizada na época, foi severamente criticada e desafiada pelo Buda em várias ocasiões.

No Kosala Samyutta, o Buda contradiz a crença dos brâmanes de que o nascimento de uma filha não era uma causa de tanta alegria como a de um filho. O Buda mostrou claramente que a mulher tinha um papel digno e proeminente a desempenhar na família e na sociedade. No Samyutta Nikaya, o Buda disse que a mulher é um bem supremo porque é de uma utilidade indispensável, pois os Bodhisatvas e governantes do mundo nascem através dela. A literatura budista primitiva está cheia de histórias relacionadas a mulheres, da realeza à plebe, que se tornaram bhikkhunis por pura convicção e alcançaram o estado de Arahant, como Mahaprajapati Gotami, Visakha, Khema, Uppalavanna e centenas de outras.

Assim como os Arahants Sariputta e Moggllana foram considerados os dois principais discípulos na ordem dos Bhikkhus, as Arahants Khema e Uppalavanna foram consideradas as duas principais discípulas da ordem das Bhikkhunis. Durante o período budista na Índia, muitas mulheres se destacaram pelo seu conhecimento. Theri Sagamitta, irmã do Arhant MahindaThera, dominou o Vinaya Pitaka. Diz-se que ela ensinou o Vinaya Pitaka, as cinco coleções do Sutta Pitaka e os sete tratados do Abhidhamma. Entre as Bhikkhunis que foram a Anuradhapura e ensinaram o Vinaya, Sutta e Abhidhamma, estava a Anjali, Uttara, Sapatta, Channa, Revati, Angamitta e muitas outras.

É evidente que a doutrina budista teve um impacto maravilhoso em muitas mulheres, que foram movidas pelo poder do Dhamma e renunciaram ao mundo para levar uma vida espiritual.

A posição das mulheres nas sociedades budistas

O budismo foi introduzido no Sri Lanka numa época em que tanto homens quanto mulheres na Índia estavam ativamente envolvidos com a sua prática. Também no Sri Lanka, o budismo despertou considerável interesse, independentemente do género. Este facto é claramente evidente na arte em grutas e nas crónicas em Páli. Desde o início do budismo no Sri Lanka, tanto homens quanto mulheres foram ordenados monges e freiras respetivamente.

É bem sabido que os mais elevados da terra, junto com seus entes próximos e queridos, optaram pela ordenação. Theri Sangamitta chegou ao Sri Lanka acompanhada por dez Bhikkhunis e elas deram início a uma sucessão de professoras do Vinaya. Crônicas chinesas registaram visitas de bhikkhunis cingalesas a Nanquim no século 5 d.C., seguidas pelo estabelecimento da ordem Bhikkhuni na China. Os registos históricos no Sri Lanka demostraram claramente que havia florescentes Viharas (mosteiros) de Bhikkhunis pertencentes às ordens Mahavihara, Jetavana e Abhayagiri até ao século 10 d.C.

A ocupação de Chola no Sri Lanka nos séculos 11 e 12 causou danos e destruição generalizada dos mosteiros e instituições budistas, o que resultou no desaparecimento dos Sasanas Bhikkhu e Bhikkhuni do país. Felizmente para os monges, alguns Bhikkhus cingaleses que haviam se refugiado na Birmânia foram trazidos de volta pelo Rei Vijayabahu e a ordem Bhikkhu foi restaurada. Infelizmente, a ordem Bhikkhuni pereceu para sempre e até hoje permanece em total desordem.

No Sri Lanka há ampla evidência histórica da participação das mulheres em todas as práticas e atividades religiosas desde o início do budismo, sem qualquer obstáculo ou impedimento. Vários governantes homenagearam as suas mães e esposas nomeando templos e mosteiros. A nomeação de templos e mosteiros com nomes de mulheres aparentemente não incomodava os monges residentes. Além disso, até à época medieval não havia restrições ao emprego feminino nos mosteiros, uma prática que é bastante inaceitável hoje em dia. No Sri Lanka não havia tabus religiosos em relação às mulheres. É perfeitamente claro que as mulheres não levavam vidas enclausuradas. Enquanto as mulheres das classes altas participavam tanto da política quanto da religião; todas as mulheres, ricas ou pobres, participavam da religião com liberdade e devoção.

No budismo, a morte é considerada um fim natural e inevitável. Como resultado, a mulher não sofre degradação moral por causa da sua viuvez. Nas sociedades budistas, uma viúva não era chamada para anunciar a sua viuvez raspando a cabeça e renunciando aos seus ornamentos, nem era obrigada a se auto-mortificar ou pagar qualquer penitência. Acima de tudo, não havia barreira para o seu novo casamento. Além disso, elas tinham o direito de se casarem novamente após o divórcio. Portanto, é claramente evidente que o budismo salvou as mulheres de sofrerem várias indignidades, concedeu-lhes quase igualdade com os homens e resgatou a viúva da miséria abjeta.

Mais importante do que a igualdade de status de que gozavam as mulheres nas sociedades budistas, era a não segregação dos sexos. A segregação dos sexos em muitas sociedades não-budistas resultou na reclusão e confinamento de mulheres atrás de véus e paredes.

As injunções budistas sobre o relacionamento conjugal são recíprocas, contendo direitos e obrigações mútuas. Entre os budistas, o casamento é um contrato entre iguais. No entanto, nas sociedades budistas, incluindo o Sri Lanka, existe uma fachada de dominação do marido. Sobre a rescisão de um contrato de casamento, verifica-se que na maioria das culturas a mulher está irremediavelmente presa pelas correntes do matrimônio, enquanto o homem pode se livrar dos seus grilhões facilmente.

No budismo, o casamento não recebia nenhuma sanção religiosa e, na ausência de um código legal budista, como as leis de Manu dos hindus ou a lei Sharia dos muçulmanos, a dissolução do contrato de casamento era resolvida pelos indivíduos envolvidos ou pelas suas famílias. Com o passar dos anos, as mulheres nas sociedades budistas têm desfrutado de status igual, pois o budismo não considera as mulheres inferiores aos homens. Na verdade, o marido é advertido a considerar a esposa como uma amiga, uma companheira e uma parceira.

A atitude liberal atual em relação às mulheres no Sri Lanka é uma tendência que vem desde o passado remoto, obviamente sob a influência budista. A posição das mulheres em muitos países budistas, especialmente na Tailândia e Mianmar, tem sido tão favorável quanto no Sri Lanka. Isso está em contraste direto com a posição das mulheres em várias sociedades não-budistas, conforme evidenciado pelas mulheres veladas das sociedades islâmicas, as zenanas onde senhoras indianas de alta classe viviam em reclusão, os haréns da China imperial em que milhares de concubinas viviam guardadas por eunucos e as devadasis da Índia que em nome de Deus foram forçadas a uma vida de prostituição. Assim, em comparação com as sociedades vizinhas hindu, confucionista e islâmica, as mulheres nas sociedades budistas gozam de um grau muito mais alto de liberdade, independência e, frequentemente, de igualdade de status.


Comentário adicional:

Este discurso terá sido proferido nas comemorações do Vesak de 2017 no Sri Lanka.

O autor afirma que “A maior parte dos fardos, sacrifícios e responsabilidades pela procriação estão sendo arcados pelas fêmeas da espécie.” No caso concreto da espécie humana, ainda que isso muitas vezes seja uma realidade, muitos homens também se envolvem no processo de criação de um ser e arcam com muitos “fardos”, isso não deve ser desconsiderado.

O Buda “fundou após muita hesitação a ordem das Bhikkhunis (monjas)”. Especula-se que essa hesitação terá sido obviamente devido ao estatuto que a mulher tinha naquela época. Nessa época geralmente a mulher era propriedade de alguém, ou dos pais ou do marido. O ato revolucionário de ordenar as mulheres logo no inicio da ordem monástica teria acarretado muitos problemas. Assim, com a sangha masculina já bem estabilizada e com o Buda já com uma boa reputação, se tornou mais viável aceitar monjas. Se o Buda não tivesse uma boa reputação, ao receber uma mulher “proprietária” de alguma família ou marido, seria um enorme problema. Mas ainda assim, isso não impediu que alguns problemas acontecessem, infelizmente era esse o contexto da época. Também devido ao contexto da época as monjas tinham mais regras de forma as proteger, por exemplo uma monja não podia andar sozinha, visto que naquela época uma mulher sozinha corria um perigo enorme.

No geral os suttas mostram que não há diferença entre homens e mulheres quanto a despertar. Mas existe uma ou outra afirmação mais preconceituosa. Essas afirmações não estão de acordo com o escopo de ensinamentos, são provavelmente adições posteriores por parte de monges influenciados pela época. Outra possibilidade é olharmos para o contexto da época para atingir o despertar, devido à condição da mulher, um monge tinha a vida mais facilitada para a pratica espiritual. Mas como foi referido existiram grandes mulheres que se tornaram Arahats, como Uppalavanna, Khema e Ambapali.


Nas palavras do Monge Genshô:

“Buda foi um revolucionário prodigioso. Buda declara, naquele tempo, que homens e mulheres são iguais na sua possibilidade de alcançar a iluminação e, portanto, são iguais na Ordem. Por isso homens e mulheres devem se vestir com as mesmas roupas, devem raspar a cabeça da mesma maneira e não há distinção alguma, podem ser Mestras, professoras, exatamente do mesmo jeito. Já se passaram 2.600 anos e ainda, no geral, nas sociedades não chegamos a este comportamento preconizado por Buda. Mas esse discurso não foi somente para as mulheres, foi também para as castas. Raspar a cabeça é para todos, não interessa se são párias ou brâmanes, todos são a mesma coisa.”

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Leitura complementar (links externos):

Veja também:

4 comentários

  1. Na próxima encarnação, um homem poderá reencarnar como mulher e vice versa, dependendo da necessidade espiritual do espírito em adquirir as qualidades e características próprias de cada gênero, é isso o que é levado em conta, nada mais.

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    1. Olá Sandra. No budismo não existe reencarnação, um espírito ou alma imutável que transmigra de um corpo para outro. Existe o conceito do renascimento que é algo diferente.

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      1. Não tem prolema Sandra. Muitas traduções ainda usam o termo “reencarnação”, mas não é o mais preciso porque está atrelado à ideia de uma alma ou espírito imutável e independente, o que não existe no budismo. Partilho FAQs sobre o tema do site acessoaoinsight.net:

        1. O Budismo acredita na reencarnação?

        O Budismo não ensina a reencarnação, o Budismo acredita no renascimento.

        1. Qual é a diferença entre reencarnação e renascimento?

        A reencarnação é a idéia da existência de um espírito separado do corpo; com a morte do corpo esse mesmo espírito reassume uma outra forma material e segue evoluindo. O renascimento na concepção Budista não é a transmigração de um espírito, de uma identidade substancial, mas a continuidade de um processo, um fluxo do devir, no qual vidas sucessivas estão conectadas umas às outras através de causas e condições. Esse processo ou fluxo não ocorre apenas com a morte mas está presente constantemente nas nossas vidas. Nós estamos em constante mudança, com cada momento nas nossas vidas surgindo na dependência do momento anterior, que deixou de existir. É um pouco parecido com a correnteza de um rio, a correnteza fluindo continuamente sem cessar. Não é possível entrar no mesmo rio duas vezes.

        Podemos ilustrar o renascimento com um símile, é como se a chama de uma vela fosse empregada para acender uma outra vela e nesse processo a primeira vela fosse apagada. A chama da segunda vela surgiu na dependência da primeira vela, ou seja, tem uma conexão com ela, mas a chama da segunda vela não é idêntica à primeira. Então, as duas chamas possuem uma ligação mas não são idênticas.

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