No budismo, quando o Ego é referido, a palavra por vezes é mal interpretada devido aos seus múltiplos significados. O que querem então os budistas dizer quando se referem ao Ego?
Tradução autorizada do texto original: “Ego, A Tibetan Buddhist Perspective”, da Ven. Thubten Chodron.
“Ego” é uma palavra inglesa [e portuguesa] ambígua com múltiplos significados, pelo que devemos ter cautela se e como a utilizamos no budismo. O seu significado psicanalítico original refere-se a uma parte da mente que atua como mediador entre os instintos animalescos do id, os valores do superego e as demandas do mundo externo. Portanto, o ego é uma função psicológica neutra.
Posteriormente, no seio da sociedade, o “ego” passou a ser associado ao “eu” e, mais tarde, a um senso de eu vaidoso e inflado. Nos círculos budistas, a palavra é usada com um significado depreciativo, mas raramente é efetivamente definida. Desta ambiguidade surge muita confusão.
Se considerarmos que “ego” possui uma conotação negativa, este poderá referir-se quer à ignorância da fixação ou do aferramento ao eu, que constitui a raiz da existência cíclica, quer à atitude centrada em si que nos impede de desenvolver amor imparcial, compaixão e bodhicitta (altruísmo) por todos os seres sencientes. A ignorância da fixação no eu é aquela que não só carece de clareza quanto à verdadeira natureza das pessoas e dos fenómenos (ou seja, que estão vazios de existência independente), mas também interpreta ativamente mal a sua natureza, concebendo que existem pelo seu próprio poder, de forma independente, a partir do seu próprio lado. A ignorância da fixação no eu é contrariada pela meditação sobre a ausência de eu (anatta) e deve ser eliminada para se alcançar tanto o nirvana de um arhat como a plena iluminação de um Buda.
Por outro lado, o egocentrismo não é a raiz da existência cíclica, apesar de certamente ser um combustível das nossas atitudes perturbadoras. É a atitude que acha que a nossa própria felicidade é mais importante do que a de todos os outros. Na sua forma grosseira, o egocentrismo vê a nossa felicidade comum como mais importante do que a felicidade dos outros – nos faz pegar num pedaço de bolo antes de qualquer outra pessoa, a agarrar-nos obstinadamente às nossas opiniões e a ficarmos presos a sentimentos de culpa. Na sua forma subtil, a atitude egocêntrica procura a nossa própria libertação da existência cíclica sem um compromisso compassivo de conduzir os outros à libertação. O egocentrismo deve ser eliminado para que se possa alcançar a plena iluminação e é contrariado pela meditação sobre a equanimidade, o amor, a compaixão, as desvantagens do egocentrismo, os benefícios de estimar os outros e a bodhicitta.
Podemos nos perguntar: “Por que fazer distinções tão minuciosas sobre o significado do ‘ego’ quando todos sabemos que é mau e tem de ser eliminado?” Se não fizermos distinção entre a ignorância da fixação no eu e o egocentrismo, não seremos capazes de os identificar quando surgirem na nossa mente, nem de lhes aplicar os antídotos adequados. Uma vez que pretendemos meditar de forma eficaz, fazer estas distinções é essencial.
Créditos: Dharma Friendship, Sravasti Abbey, Thubten Chodron.
Esta tradução também foi publicada no thubtenchodron.org.
«Ausência do ego não significa a ausência de um eu (Self) funcional (o que seria próprio de um psicótico e não de um sábio); significa que não estamos mais exclusivamente identificados com aquele eu.
(…) “Sem ego” não significa “menos que uma pessoa”; significa “mais que uma pessoa”. Não pessoa menos, mas pessoa mais – isto é, todas as qualidades normais da pessoa mais algumas transpessoais. Pensemos nos grandes iogues, santos e sábios – de Moisés a Cristo, a Padmasambhava. Não foram desfibrados maneirosos, mas dinâmicos e instigantes – desde o episódio dos vendilhões do Templo até à imposição de novos rumos a nações inteiras. Lidaram com o mundo com os seus próprios termos, não em termos de uma piedade melosa; muitos deles provocaram revoluções sociais significativas, que se estenderam por milhares de anos. E assim fizeram, não porque tivessem evitado as dimensões físicas, emocionais e mentais da humanidade, e o ego, que é o veículo de todas elas, mas porque as assumiram com tal garra e intensidade que sacudiram as próprias fundações do mundo.»
– Do livro “One Taste”, de Ken Wilber
«Quando você vai até um terapeuta, ele faz o quê? Vamos estruturar esta personalidade para ela ser resiliente, resistente ao mundo, para se levantar da crise e enxergar bem o “eu” e o “outro”. A abordagem do budismo é completamente diversa, mas nós não dizemos que vamos aniquilar o “eu”, não é isso, pois você precisa deste “eu” para transitar no mundo. Mas este “eu” é uma mera construção. Vocês foram apresentados para mim agora: – “Ah, este é o monge Genshô”. Monge é uma construção, Genshô é um nome que foi dado durante uma ordenação por um mestre, eu não escolhi. Assim como o nome que minha mãe me deu. Esta roupa é uma fantasia que está sendo usada há séculos, milênios, dentro do zen. Tudo isto são construções. E elas [as construções] são úteis para fazer esta palestra aqui e agora. Se eu entrasse sem roupa, se não tivesse título nem nada, quem me ouviria?»
– Do post “O eu necessário“, blog Pico da Montanha, de Monge Genshô
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