“O budismo está fadado a dar uma contribuição importante para as nações que amam a liberdade e que são governadas democraticamente, que não pode ser diferente do que profunda.” – Prof. Kurt F. Leidecker
Tradução do ensaio “Buddhism in a Democratic World” de Prof. Kurt F. Leidecker. Publicado em 1963 pela pela Buddhist Publication Society. | Ver original.
O budismo é um modo de vida. Também é uma atitude. Destas duas características decorre a singularidade do budismo no mundo. O que é esse estilo de vida e como ele se integra no mundo moderno?
1. O budismo não é pensável sem a figura imponente do Buda. Vamos considerar isso primeiro e encontrar algumas pistas sobre a adaptabilidade do modo de vida que ele proclamou para o que chamamos de uma visão democrática.
Embora o Buda tenha sido o fundador do modo de vida a que chamamos de budismo, ele nunca colocou a sua própria pessoa em primeiro plano. Em vez disso, ele colocou lá o insight que conquistou na forma do Dhamma. Ele era um professor, mas aquele que não fará com que a aceitação do que ensinou dependa do facto de ter sido ele que ensinou. Ele nunca pediu a ninguém que o seguissem pessoalmente. Ele pediu às pessoas que pensassem com ele e, tendo pensado, provassem as suas descobertas razoáveis para si mesmas. Ele deixou a personalidade do aluno intacta.
Assim, deduzimos da atitude do próprio Buda que, no budismo, a personalidade é respeitada acima de tudo. O ensino e a exposição do Dhamma são efetuados da forma mais ideal, sem nenhum traço de doutrinação, sem coerção. O aluno dá livremente o seu consentimento, se assim o decidir, deixando a sua própria mente em completa integridade.
Esta é a educação ideal pela qual temos nos esforçado o tempo todo. A educação é um crescimento da mente e da personalidade. Mas assim como o jardim precisa de um jardineiro, o aluno também precisa de um professor. O jardineiro não pode fazer mais do que sachar, carpir e regar. O facto de haver flores e frutos depende das qualidades inerentes das próprias plantas. Na sociedade democrática, reconhecemos esses fundamentos da educação.
Ultimamente eles têm sido chamados de progressistas. No entanto, sabemos que são muito antigos. Nós encontramos essa pratica em todos os professores dignos desse nome.
2. O Buda, portanto, ao manter a sua própria pessoa em segundo plano, centrou a atenção no Dhamma. Ele estabeleceu o Dhamma como um sinal de estrada no caminho, que pode ser seguido ou não, que está lá, quer milhares passem por aí ou apenas alguns. Nenhum viajante é obrigado a lê-lo e se beneficiar da sua mensagem. Claro, ele fará isso para o seu próprio benefício. Da mesma forma, as Quatro Nobres Verdades existem para serem aceites ou rejeitadas conforme a escolha. O Nobre Caminho Óctuplo existe, objetivamente, uma vez que foi anunciado. Mas é, por assim dizer, independente do seu autor.
O Buda evitou tão completamente o culto à personalidade, que os primeiros séculos da história budista aludem a ele apenas em símbolos – na roda, na coluna, na árvore, no trono vazio, de modo que o simbolismo passou a representar o Buda, bem como a ideia que ele proclamou. O Buda, portanto, era um líder no sentido de um explorador cuja descoberta qualquer um pode imitar, uma vez dadas as pistas. A sua liderança continua, mas ele é um líder gentil, não montado num cavalo empinado, mas sentado, em pé, ou caminhando; não com gestos de aceno ou ameaçadores, mas com gestos que são lembretes dos seus ensinamentos e do seu caminho de amor, que nos lembram que foi gentil e iluminado por uma luz interior.
3. O Oriente respeita o professor. Assim, mostra que o conhecimento e a sabedoria são valorizados acima da posição e da riqueza. Por uma questão de conhecimento, o Príncipe Siddhartha saiu de casa; para expor a sabedoria que havia adquirido, ele renunciou a tudo. É uma prática louvável do povo tailandês fazer com que os seus filhos passem pelo menos três meses das suas vidas imitando o Buda, renunciando aos prazeres, riquezas e todos os apegos, usando o manto amarelo. Assim, pelo menos uma vez na vida, o indivíduo percebe que com humildade a sabedoria cresce, e o insight, se não a iluminação, vem com o desapego.
A reverência que é prestada ao Buda nas suas imagens não é adoração como tal. É o respeito pela personalidade do maior mestre, que, tendo explorado o mais elevado, não se retirou para desfrutar da sua salvação, mas se esforçou para colocar a sua sabedoria em palavras simples, reafirmá-la de muitas maneiras e frases, para que todas as pessoas, inteligentes e sem inteligência, pudessem compreender. Este é um pensamento que não é egoísta, mas social no sentido mais elevado. Mesmo na indizível bem-aventurança de Nibbana, o Buda pensava nos seus semelhantes com compaixão. É nessa atitude que os budistas reverenciam o Buda, com os olhos fechados e um sorriso etéreo no semblante. O conquistador (Jinā), não dos exércitos, mas dos elementos mais básicos da natureza humana, atrai o budista ao templo. Não é ao Príncipe Siddhartha em todo o seu esplendor que o budista se inclina, mas àquela pessoa madura sob a Árvore Bo, o recetáculo da sabedoria. As implicações para uma vida racional e uma atitude pacífica são patentes. Com isso, a comunidade budista deve fazer contribuições sólidas para o modo de vida democrático.
4. Embora posição e esplendor não fossem reverenciados pelos seguidores do Buda no grau superlativo que a sabedoria era, o vocabulário budista contém o conceito de nobreza. Não apenas as Quádruplas Verdades e o Caminho Óctuplo para o Nibbana são nobres; é nobre, ariya, aquele que segue o Caminho. Por outras palavras, a vida que você leva, os pensamentos que você pensa enobrecem você, não as roupas que você veste ou o título e a posição que ocupa. Os monges são a verdadeira ariya Sangha, a companhia dos nobres.
Tudo isso mostra que, no budismo, o valor real é deslocado do material e mundano para o espiritual, mas sem denunciar a riqueza e as proezas como um mal. Há um reconhecimento, portanto, de que todas essas coisas são necessárias enquanto não atingirmos o nível mais alto de pensamento. A realeza e a pompa mundana são aceites; entretanto, a verdadeira nobreza lhes é negada.
O Buda se relacionava com as pessoas, às vezes as mais humildes, e não sentia remorso em evitar a casta principesca. Na verdade, ele reconheceu a casta no sentido de que representava uma classificação da sociedade de acordo com a ocupação. Ele reconheceu um rei, ele reconheceu um Brahman. Ele não recomendou uma falsa equalização na sociedade, pois sabia que a verdadeira igualdade nunca poderia existir no mundo das aparências. Um verdadeiro Brahman, um verdadeiro Príncipe, era aquele que, além da aparência, possuía aquele valor interior, aquela nobreza de pensamento e caráter.
O Buda, portanto, não foi um reformador, muito menos um revolucionário, embora tenha sido frequentemente retratado como tal por académicos ocidentais. Ele supostamente tinha em vista a reconstrução da sociedade hindu e a eliminação da casta se, como consequência dos seus ensinamentos, ocorresse um relaxamento das forças restritivas na sociedade hindu, isso foi uma coincidência. Dizer que o Buda se propôs a reformar a sociedade é uma distorção grosseira dos factos. O seu objetivo era a iluminação e a eliminação da tristeza e do sofrimento, não importando onde ocorresse, não apenas do sofrimento daqueles que estavam em baixa escala social. O problema do Buda dizia respeito à própria natureza e o princípio do sofrimento e da morte em si, não apenas os sofrimentos devido aos males sociais e à desigualdade.
Na verdade, o Buda levou, involuntariamente, com os seus ensinamentos, à melhor refutação da justificativa da luta de classes. O seu método é pacífico, não requer a conversão pela força de quem pensa diferente, mas implica colocar o próprio pensamento em ordem. A salvação, vimukti, não era para ser alcançada por meios externos. É uma reforma interna do espírito que, então, deve encontrar a sua expressão externa na atividade ética. Não se pode fazer o bem sem ter uma ideia ou noção do bem.
5. É um dos pressupostos básicos da sociedade democrática que ela é composta, e deve ser composta, por uma variedade de indivíduos cuja individualidade é garantida. Esse também é o significado e a intenção do budismo. No Milindapaṅhā afirma-se que, conforme as árvores diferem dependendo da natureza da semente, o caráter e o destino do homem variam de acordo com as diferentes ações cujas consequências são obtidas. Esta é a doutrina do kamma, ação, que é tão universal no pensamento indiano. Um homem se torna bom por boas ações e mau por más ações. O Ocidente chama isso de doutrina da responsabilidade individual. Existe apenas esta diferença: o budismo leva isso para além do ciclo de vida presente de um ser humano, abrange o seu passado e o futuro.
Essencialmente, entretanto, há acordo. Um indivíduo deve ser totalmente responsabilizado pelos seus pensamentos e ações, caso contrário, qualquer ação sua pode ser desculpada e as leis seriam fúteis. A sociedade se desintegraria, assim como a natureza, se as leis da causalidade não fossem universais.
O ser humano não é de forma alguma considerado perfeito numa sociedade democrática. Em associação livre com os seus semelhantes, ele pratica a autossuficiência, que é aliada à crença no kamma. É a visão budista de que o ser humano pode e deve se aperfeiçoar moldando o seu próprio kamma. Sim, existe um kamma nacional, e os cidadãos de comunidades livres acreditam nele, pois nenhum déspota está autorizado a interferir arbitrariamente na justiça. Somos os herdeiros dos pecados dos nossos antepassados, mas também das suas virtudes.
6. Segue-se da teoria do kamma que o ser humano deve ter a liberdade para tomar as suas próprias decisões. Se um ser humano deseja ir em direção a vimukti e Nibbāna, é do seu interesse pessoal o pensamento do Buda. Ele, portanto, deve promover que a sociedade também é de um certo modo que forneça as condições necessárias para a obtenção do Nibbana. Por outras palavras, a liberdade deve ser garantida no mundo.
A liberdade, na verdade, é o próprio sangue vital da religião, em qualquer forma que possa ocorrer. Qualquer sociedade que acredita no determinismo estrito acabará por enredar o homem num mundo de pensamento e ação no qual ele não pode mais se mover livremente. Vimukti então se torna impossível por meio do esforço individual.
7. Foi Emerson, o americano, que disse: “a civilização depende da moralidade”. Com isso, todo budista concordaria, pois sīla é fundamental para a vida humana. Fala perfeita – sammā vācā, comportamento perfeito – sammā kammanta, e uma ocupação ou modo de vida perfeito – sammā ājīva. Esses são três itens importantes do Caminho Óctuplo. Se se rompem, se, por exemplo, veracidade e sinceridade não estão nas palavras, que são o próprio cimento das relações humanas, pois sem a linguagem o homem não pode ser homem, a sociedade se desintegra e com ela a civilização vai por água abaixo. O mesmo é verdade se nos comportarmos de forma asocial, prejudicando os nossos semelhantes corporalmente ou tirando deles o que não nos pertence, ou nos engajarmos em atividades que não os deixem felizes e contentes.
Numa sociedade democrática e que acredita na liberdade espiritual, há espaço, então, para aquelas virtudes que prezamos no Ocidente e que incluímos na frase “o leite da bondade humana”. No budismo, da mesma forma, tanto o bhikkhu quanto o leigo são encorajados a se moverem e a terem a sua existência nas Moradas Divinas, os brahmavihāras: mettā, karuṇā, muditā e upekkhā.
Mettā é boa vontade e amizade. Com ele o verdadeiro budista deve permear todos os quadrantes. O mesmo com karuṇā, compaixão para com todas as criaturas vivas, pois todas são herdeiras da tristeza e do sofrimento. Os estudiosos ainda não concordaram sobre o significado de muditā. Eles chamam a isso de amor desinteressado, como se o amor pudesse ser desinteressado. Talvez simpatia seja o equivalente em inglês. Upekkhā foi dado como “neutralidade hedónica ou indiferença”, mas equanimidade talvez seja a tradução correta.
8. Uma sociedade que incorpora o conceito da liberdade ao invés da repressão e supressão, e uma religião que permite o exercício irrestrito da vontade humana para se aperfeiçoar, será inevitavelmente caracterizada pela tolerância. Existem dois tipos de tolerância, uma que apenas tem com o dissidente e a outra que é um interesse genuíno pela heterodoxia, embora não a subscreva. O direito de discordar é zelosamente guardado por todas as nações democráticas. Pois o ser humano deve perceber que não possui a verdade última enquanto tiver as suas limitações humanas, que está tateando em opiniões, por mais bem fundamentadas que sejam.
O mesmo direito está implícito no pensamento budista. Pois a realidade última, Nibbāna, é indefinível e inexprimível. Se, portanto, você ou eu começamos a procurá-la, o fazemos com o melhor do nosso conhecimento e intenção. Seria ilógico, senão antiético, lutar por causa de quaisquer diferenças.
9. A conclusão, eu acho, agora é facilmente tirada quanto ao lugar do budismo num mundo democrático. O seu lugar está firmemente ancorado nele.
O budismo está fadado a dar uma contribuição importante para as nações que amam a liberdade e que são governadas democraticamente, que não pode ser diferente do que profunda.
O modo de vida do budista é seguro enquanto o espírito das palavras do Buda estiver vivo. O inimigo declarado é facilmente reconhecido, mas a subversão do pensamento é subtil, de facto. Portanto, é essencial estar fundamentado não apenas na ação mas também conhecer a filosofia budista.
Nós dizemos levianamente ação “correta”, pensamento “correto”, determinação “correta”, significando que eles devem ser perfeitos, não apenas corretos. Ainda assim, não é apenas meramente a intuição, não é meramente o hábito, para fazer a coisa certa ou perfeita. É preciso pensar, pois como pode o “correto”, o sammā ou perfeito, ser determinado de outra forma que não no pensamento? Devemos resolver a questão por ação, devemos usar o pau ou a arma? O ser humano deve ser um pensador, e somente como pensador ele é humano.
Buddhasāsana é baseado no pensamento. Ele permanece ou cai com as ideias grandes e simples que o Buda nos deu e que ele conquistou para nós no seu profundo dhyana. Os inimigos do budismo são inimigos das suas ideias. Embora externamente bajulem os métodos e práticas budistas, eles pervertem o pensamento por meio de uma dialética subtil. O perigo mais grave para a comunidade budista consiste em não reconhecer o ataque intelectual e não estar preparada através da lógica e do pensamento fundamental para repelir o ataque.
Vamos, portanto, recapitular as principais ideias do Buddhasāsana que constituem a base segura de um mundo democrático e de um modo de vida democrático:
- Liderança verdadeira;
- Respeito pela personalidade;
- Ensinar sem dominação;
- Nobreza de pensamento e caráter, não é a riqueza ou posição que tornam alguém nobre;
- Reconstrução e reabilitação do ser humano através do interior em vez de revolucionar a sociedade;
- Responsabilidade individual;
- Autossuficiência;
- Liberdade de escolha e ação;
- Moralidade como base da sociedade;
- Boa vontade;
- Gentileza;
- Paz e tolerância.
Não existe lista mais refinada de virtudes do que essa. Todos os homens de alto propósito concordarão com os budistas no seu objetivo de aperfeiçoar a pessoa, a fim de tornar o mundo um lugar melhor para se viver.
The Golden Lotus, Agosto, 1960.
Comentário adicional:
Este ensaio é dos anos 60. Quando o autor se referiu às lutas de classes, provavelmente era também uma comparação às convulsões politicas e revoluções que existiam na sua época e que levaram a muito derreamento de sangue. O autor diz que o Buda não foi um revolucionário, apesar de muitas vezes ser apelidado como tal. E de facto o Buda não foi um revolucionário no sentido de “lutar” contra a cultura social da época. O Buda não promoveu manifestações politicas, revoltas contra os governantes, etc. O objetivo do Buda era ensinar o caminho para o despertar. Ainda assim, e na minha opinião, o Buda ao não fazer distinção entre castas, teve, para a sua época, uma attitude que podemos dizer de revolucionária. Conforme afirmou o Monge Genshô: “Buda foi um revolucionário prodigioso. Buda declara, naquele tempo, que homens e mulheres são iguais na sua possibilidade de alcançar a iluminação e, portanto, são iguais na Ordem. Por isso homens e mulheres devem se vestir com as mesmas roupas, devem raspar a cabeça da mesma maneira e não há distinção alguma, podem ser Mestras, professoras, exatamente do mesmo jeito. Já se passaram 2.600 anos e ainda, no geral, nas sociedades não chegamos a este comportamento preconizado por Buda. Mas esse discurso não foi somente para as mulheres, foi também para as castas. Raspar a cabeça é para todos, não interessa se são párias ou brâmanes, todos são a mesma coisa.”
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